《吉尔伽美什》（Gilgamesh， 𒀭𒄑𒉋𒂵𒎌）是一部古巴比伦史诗。它大约出现在公元前2000年，但在1849年才被发现。原文是泥板上的楔形文字，因此引用的形式为（石板号 行数），目前有十二块泥板。我所阅读的是2022出版的英译版。还有新版出现是因为近年有更多石板被挖掘出来。目前没有太好太新的中文版。
“他如鹰一般在他的尸体周围盘旋。”（VIII 60）
这个隐喻将吉尔伽美什比作“鹰”，环绕着恩基杜的“尸体”，象征着吉尔伽美什对恩基杜的哀悼。人们可以理解“鹰”将会吞食“尸体”。假设这种理解是正确的，那么在这个背景下，“喂养”可能并不意味着吃掉朋友的肉，而是指“有益”或“奉献”。正如食物对身体有营养作用一样，这个隐喻性的“喂养”可能象征着恩基杜对吉尔伽美什生命的维系。然而，有些人甚至可能不同意这种解释，因为在这一行所描述的场景中，“鹰”是比喻的鹰，而“尸体”却是故事中”真实“的尸体。从这个角度看，”鹰“在此并不是为了体现一种动物的无差别进食行为，从而体现一种天地不仁的悲凉。但是，通过将“鹰”解释为“秃鹫”，一个形状类似但含义不同的生物，可以看出这部古老史诗用词的考究。秃鹫是食腐动物，这解释了为什么在这里使用了特定的词语“尸体”，更强烈地暗示了“食物”的意义。由于这项工作是经过翻译的，因此参考巴比伦电子图书馆也是一个很有启发性的做法。根据George等人（2022）的说法，在标准巴比伦文中，这里用来表示“鹰”的词是“erû I”，可能包含“秃鹫”的意思。那么，故事如何与这个“喂养”的隐喻相符呢？为什么选择了特定的实体“尸体”和“鹰”？
在战场上，吉尔伽美什和恩基杜有两个主要事件，一个是杀死了胡姆巴巴，另一个是杀死了天之牛。对于吉尔伽美什来说，恩基杜是‘我身边的斧头，我手臂的力量，我腰间的剑，我手中的盾牌！’（VIII 46-47），借此吉尔伽美什杀死了胡姆巴巴和天之牛，作为隐喻性的‘武器’，象征着他是一个帮手。还有一段描述恩基杜如何计划控制天之牛，让吉尔伽美什砍下它的头（VI 135-140）。需要注意的是，从技术上讲是吉尔伽美什‘杀死’了天之牛，并且在这个意义上，叙述者也强调了最终是吉尔伽美什‘击倒了他[Humbaba]’（V 166）。恩基杜总是把斩首敌人的功劳留给吉尔伽美什，这可以理解为一种奉献，作为牺牲者的一个方面。此外，他也是为吉尔伽美什的罪受到惩罚的人。‘必有一人[要]死去’（VII），‘恩基杜将死去’（VII），将生命留给了吉尔伽美什。根据恩基杜的死亡，吉尔伽美什得以生存，就像食物延长寿命一样。‘鹰’和‘尸体’隐喻的悲剧是恩基杜的死不是出于选择，而是出于众神的意志（VII）。恩基杜说，‘为什么，我的朋友，大神们要开会？...有些人死在他们的时候之前。’（VII 89），意味着他的早逝对他来说是突然的。
现在，选择‘鹰’和‘尸体’的原因更清楚了。恩基杜以‘尸体’的形式被‘吞食’，并且像尸体一样，他无法做出选择。‘尸体’的无能暗示了他们面对命中注定的结局的无助。还有其他迹象表明了这个决定论的结局。不仅是众神，乌鲁克的人们也希望恩基杜的牺牲，正如他们在前往香柏森林的旅程之前所说的：‘走在前面，你帮助一个盟友，...所以让恩基杜先走’（III 5）。恩基杜的确先走了一步，但不止一步，甚至率先走向了死亡。宁什奈对太阳神的祈祷‘...吉尔伽美什难道不会有一天加入众神吗？’（III 101）和胡姆巴巴的诅咒‘愿恩基杜除了吉尔伽美什之外再无人为他埋葬‘（V 280），也暗示了即将到来的恩基杜那将驱使吉尔伽美什追求永生的死亡。
通过讨论‘喂养’隐喻的建立，我们将这一场景解释为‘奉献’的表现。对词语选择的进一步观察有助于得出结论，即恩基杜是吉尔伽美什的奉献者，他为吉尔伽美什献上了荣耀，甚至为他的生命做出了牺牲。从观察者的角度，恩基杜的牺牲反映了一个个人在面对超自然力量如集体意志、神的祈祷、怪物的诅咒无比乏力的史诗世界。